Ensinamentos da tradição
Sakya
Instruções orais sobre a prática de guru yoga (parte 1)
Proferida por Sua Eminência Chogye Rinpoche Trichen
A descida das bênçãos
Nas biografias dos grandes
mestres, é muitas vezes dito que eles suplicam ao Guru até derramar lágrimas
dos seus olhos e os pêlos em seu corpo se arrepiarem no final. Estes são sinais
de devoção fervorosa, que dá origem à fé cada vez maior. A fim de receber as
bênçãos, a qualidade mais importante necessária é a fé. Tal como na famosa
história, se tivermos fé, mesmo o dente de um cão pode produzir relíquias.
Seja qual for a sua oração, como a
tomada de refúgio ou a yoga do guru, mais importante do que apenas visualizar
bem e cantar corretamente é ter a qualidade de devoção. Isso também é
verdadeiro quando você tem a oferecer orações de amor, compaixão e bodhichitta.
Através da contemplação e da compreensão do sofrimento, e gerando bondade e
compaixão, mais uma vez, as lágrimas podem fluir. Lágrimas não chegam
normalmente, mas elas podem vir quando uma real experiência da compaixão e do desejo
de ajudar os seres que sofrem. Podemos sentir empatia pelo seus sofrimentos, e
sinceramente desejar salvá-los.
O ponto chave é que em todos esses
momentos, tais como: um momento de intensa devoção; um momento em que nós
experienciamos a descida da sabedoria primordial durante iniciação, ou quando
entramos no fluxo de bênçãos durante a prática de guru ioga; e também no
momento de ser afetado profundamente pela compaixão; em cada um desses casos a
experiência é semelhante. Essas são diferentes causas que dão origem a a mesma
experiência, a experiência da descida de bênçãos.
Lembrando a bondade de nossa mãe,
e se ela está sofrendo, sentir compaixão por ela e tentar ajudá-la é o começo
do desenvolvimento da compaixão. Saber que todos os seres têm sido as nossas
mães torna uma causa para o desenvolvimento de amor e compaixão.
Quando você chegar ao ponto de
estar profundamente afetado pelo amor e compaixão é um sinal da descida das
bênçãos de grande compaixão, um sinal de que as bênçãos dos bodhisattvas estão
caindo sobre você. Quando você sente bondade e compaixão para com todos os
seres como se fossem sua própria mãe e compreender o seu sofrimento, você será
abençoado pelo bodhisattvas e a experiência de suas bênçãos vai nascer em sua
mente.
Alguns são levados às lágrimas por
causa de sua prática anterior de meditação em vacuidade. Ver por si mesmo o
sofrimento dos seres dos reinos inferiores também pode comover muito
profundamente. Através da nossa própria compaixão por todos os seres, as
bênçãos dos budas e bodhisattvas são capazes de fluir para todos os seres. É o
mesmo que outros tipos de oração, onde as bênçãos são invocadas em nome de
todos os seres. Não há dúvida de que os seres sencientes são beneficiados
quando verdadeiramente dão origem à compaixão.
Por exemplo, durante a nossa
prática de guru yoga, há a oferta kusali, onde se oferece o corpo para os gurus
e as fontes de refúgio. A outra que também oferece aos convidados da compaixão,
seres sencientes que necessitam de bênçãos e uma variedade de benefícios. Essa
é uma prática de fé e devoção, bem como de compaixão e sacrifício. É uma
prática muito poderosa para receber bênçãos que definitivamente beneficiam os
seres sencientes. Fé, devoção e compaixão nos capacitam a receber bênçãos e
isso é o que ajuda os seres sencientes.
Os sinais do recebimento de
bênçãos são, por exemplo, que nós podemos chorar espontaneamente, os pêlos dos
nossos poros se arrepiam no final, pode haver um calafrio tremendo através do
nosso corpo e assim por diante. Nosso coração pode ser inundado com sentimentos
poderosos de renúncia, fé, devoção e compaixão. Esses são sinais que estamos
recebendo as bênçãos do Guru e dos mestres da linhagem, os budas e
bodhisattvas. São sinais que temos experienciado fé e devoção, amor genuíno e
compaixão pelos seres sencientes, e assim por diante. Pode-se sentir
profundamente comovido por dentro e isso dá origem a diferentes experiências
vividas.
Nesses momentos, é mais importante
lembrar a introdução do Guru da natureza da mente, reconhecer e continuar na
manutenção da visão. A natureza da mente é introduzida de forma muito direta
através de bênçãos. É a realização da natureza da mente que irá realizar um
benefício próprio. Receber bênçãos realizam os dois benefícios, o benefício de
outros, bem como em benefício próprio.
A descida da sabedoria primordial
Se nós gostaríamos de saber se é
possível receber as mesmas bênçãos e reconhecer a natureza da mente durante o
curso de sua própria prática, a resposta é que sim se pode. Isso é especialmente
verdadeiro para a prática de guru yoga. Quando o Guru se dissolve em seu
coração e sua mente se funde com a mente do Guru, você permanece nesse estado
de vazio. Isso é simplesmente uma forma menos elaborada do que acontece durante
uma iniciação, o método pelo qual as bênçãos podem ser recebidas e o
reconhecimento da natureza da mente pode ocorrer.
Se tivermos mais tempo e desejo de
praticar guru yoga um pouco mais elaborada, então quando suplicando o Guru, nós
podemos trazer a lembrança as qualidades sublimes dos iluminados. Para rever em
nossa mente todas as qualidades espirituais do guru é muito poderosa despertar
a nossa devoção. Podemos lembrar os atributos do mestre, lembrar de situações
em que assistimos as suas qualidades para nós mesmos. Podemos regozijar
nas imensuráveis qualidades do Gurus, e
deleitar na nossa boa fortuna de ter um relacionamento com nossos Gurus, ser
seus discípulos e seguir seus ensinamentos.
Isso nos ajudará a ter uma atitude
positiva em relação a nós mesmos como praticantes, assim como a geração de fé e
devoção em direção ao Guru. Alegramo-nos com a nossa boa fortuna e esforçamos
para imitar as nobres qualidades Guru e beneficiar os seres sencientes.
Através da prática de guru yoga,
nossa fé continuará a aumentar. Ao praticar guru yoga, primeiro geramos fé pela
contemplação das qualidades do Guru, das Três Joias e as Três Raízes. Então
através da fé e devoção, recebemos as bênçãos, e bênçãos dão origem à
experiência. Tendo recebido bênçãos, somos capazes de experimentar o significado
dos ensinamentos através de nossa própria prática, que por sua vez vai aumentar
a nossa fé.
O ponto mais importante é que
quando dissolver o Guru dentro de nós mesmos, devemos ter plena fé e devoção ao
Guru. Não é apenas uma questão de atravessar os movimentos de visualização e
recitação de tudo corretamente. Precisamos realmente sentir do nosso coração
que esse é o Guru autêntico e os mestres da linhagem que estão se dissolvendo
em nós, que estão depositando suas bênçãos sobre nós.
Uma vez que estamos acostumados a
essa prática, a experiência das bênçãos não desaparece dentro de nosso
reconhecimento da Visão do vazio. De fato, como ficamos com o reconhecimento,
mesmo mais bênçãos irão surgir e, ao mesmo tempo, o nosso reconhecimento da
Visão vai se tornar mais e mais sustentada. Descansando na visão de vacuidade,
fé e devoção continuam a aumentar, bênçãos continuarão a serem recebidas e a
Visão continua a se tornar mais estável.
Esse é um ponto muito importante
para a nossa prática de guru yoga. Diz-se que, como bênçãos descem do alto, a
realização arde de baixo para cima. “A realização queimar a partir de baixo”
significa que a nossa fé e devoção aumentam, e que o reconhecimento da Visão
torna-se mais vasta e contínua. Não é apenas que a fé e a grande devoção
aumentam, a nossa mente se funde com a mente do Guru e estamos face a face com
a Visão inequívoca, que é a consciência vazia imutável.
Esses dois beneficiam mutuamente
um outro: Quanto mais descem bênçãos, mais nossa fé, devoção e realização da
Visão queimam. Quanto mais a nossa fé, dedicação e realização da Visão queima
para cima, mais bênçãos descerão. Esse é o processo que leva à grande
realização.
 O significado da guru yoga: a unificação com o corpo, fala e mente do Guru
Vou repetir mais uma vez alguns
dos pontos-chave do guru de ioga, de modo que vocês possam aprender bem. Na
prática do guru yoga, a unificação com o Guru, primeiro você tem que visualizar
e rezar para o Guru. Em seguida, imagine que todos os fenômenos se dissolvem na
forma do Guru, e então o Guru se dissolve em nosso coração. Nossa mente e a
mente do Guru estão indissociavelmente misturadas.
Agora vamos descansar o corpo,
fala e mente naturalmente e permanecer com o reconhecimento da vacuidade. Tudo
que vemos ao nosso redor é criado pela nossa mente; tudo o que aparece e existe
é a manifestação da mente. Além da mente, não há nada fora de nós.
Seja qual for o fenômeno que
podemos perceber, devemos considerá-los como sendo a mesma do nosso Guru. Isso
é algo que podemos praticar todo o dia e noite. Todas as aparências são a
natureza das divindades, inseparáveis do Guru. Sabendo disso com confiança,
então dissolvemos todos os fenômenos no Guru e o Guru em nós mesmos. Todos os
fenômenos que se dissolveram no vazio, vemos que o Guru não é outro senão a
nossa própria mente.
Assim, uma vez que somos capazes
de compreender a verdadeira natureza da mente – vazia – então rezamos ao Guru e
dissolvemos o Guru em nosso coração, dissolvendo as bênçãos em nós mesmos.
Dissolva o Guru em teu coração, e
funda completamente sua mente com a mente do Guru, de modo que você e o Guru
são indistinguíveis um do outro. Agora permanecem na Visão sem apego. Isso
significa permitir que o seu corpo, fala e mente descansem naturalmente. Esses
são alguns dos pontos-chave do guru de ioga, que você pode manter em mente.
Deixando que o corpo, a fala e a mente descansem
Nas instruções de guru yoga, somos
ensinados a deixar nosso corpo, fala e mente descansarem naturalmente. O que
isso significa? A base para a prática de meditação na tradição Vajrayana do
mantra secreto são os três pontos chave do corpo, da fala e da mente. O ponto
chave do corpo é colocar nosso corpo na postura física adequada. Junto com
isso, o ponto chave para a fala é que os olhos devem assumir o olhar adequado.
O ponto chave da mente é que a mente venha a descansar, relaxada mas atenta, no
estado livre de pensamentos.
A prática é simplesmente permitir
que as suas três portas – corpo, fala a mente – sejam deixadas como elas
naturalmente são, em descanso no estado natural. Isso significa simplesmente
deixar que seu corpo, fala e mente sejam, sem alterar ou modificar nada.
Em geral, nossas ações do corpo,
da fala e da mente têm sido uma grande perda de tempo. Apesar de nossas ações
infinitas desde um tempo sem início, desperdiçamos todas as nossas
oportunidades até o momento presente. Como ainda somos seres sencientes comuns,
nada de consequência real foi atingido através de nossas atividades mundanas.
Não há benefício que venha de se
permitir que nosso corpo, fala e mente vaguem através do reino do desejo. Mas,
se abandonarmos todas estas atividades sem sentido, então certamente podemos
obter a realização e a alegria sublime, o grande êxtase. Através disto, todas
as nossas aflições, como aquelas dos nossos elementos, constituintes físicos e
emoções, podem ser levadas a um fim.
Para o nosso corpo, isso significa
não apenas abandonar os movimentos corporais e se sentar parado na postura de
meditação, mas abandonar todos os pensamentos quanto a atividades possíveis,
como “Eu deveria fazer isto, não deveria fazer aquilo...” Nosso corpo é deixado
livre de atividade.
Para a nossa fala, deixamos nossa
respiração ser natural e também mantemos o olhar adequado, sem dizer nada. Isso
inclui pensar sobre o que gostaríamos de dizer ou sobre o que não deveríamos
dizer.
Para a nossa mente, deixamos a
mente livre de qualquer atividade. Não há nada a se pensar, nada a aplicar
nossa mente, além de descansar no intervalo entre os pensamentos passados e futuros.
Estamos abandonando todas as
atividades do corpo, da fala e da mente. Ao invés de realizar quaisquer
atividades, simplesmente nos sentamos na postura de meditação. Quando o corpo
está ereto, nossos canais estão eretos e nossa mente se tornará estável. Desse
modo, somos capazes de deixar nosso corpo descansar.
Nossa respiração é relaxada e
natural, e mantemos o foco do nosso olhar. Praticar o olhar correto é muito
poderoso para remover todos os tipos de desarmonias internas de nossos
elementos, ventos e assim por diante. Se nossos olhos mudarem de foco
frequentemente e nosso olhar se mover, isso pode corromper a meditação. Os
olhos estão focados à frente, no espaço ao longo da direção do olhar,
diretamente para frente e levemente para cima. Essa é a prática para deixar a
própria fala descansar.
Enquanto praticamos o olhar, nossa
mente não deve ser focada muito distante no espaço, nem muito perto do corpo.
Esses ensinamentos mencionam uma distância do tamanho de um arco, cerca de
quatro a seis pés. Olhamos normalmente, sem forçar, sem qualquer tensão.
Estamos simplesmente olhando ao longo da direção do nosso olhar, sem esforço.
Nossa mente descansa na vacuidade,
no intervalo entre os pensamentos passados e futuros. Não há mais nada a fazer.
O ponto chave da mente é não ter nada na mente.
Enquanto estamos mantendo a
presença atenta com esforço, nós não concentramos muito severamente, nem
deixamos a mente muito frouxa de modo que afunde no torpor.
A mente é deixada sem ponto de
referência, significando que a mente não é colocada em nenhum lugar e não é
focalizada sobre nada. De fato, nossa mente não está fazendo esforços de nenhum
tipo. Ao mesmo tempo, ela não é um vazio em branco. Estamos presentes, atentos
e somos capazes de conhecer o que quer que aconteça.
 Sustentando a Visão
É dito nos ensinamentos que,
durante o dia, você pode visualizar o Guru acima do topo da sua cabeça e, à
noite, no seu coração. Durante o dia, visualize seu Guru sentado em um lótus
acima do topo da sua cabeça. À noite, quando for dormir, você pode visualizar
que o Guru acima do topo da sua cabeça dissolve-se em você e permanece em uma
esfera de luz dentro do seu coração. Essa é uma prática que podemos aplicar na
hora de dormir, e então ir dormir com o Guru no coração.
Através dessa prática, você
receberá bênçãos e sua prática de sustentar a Visão melhorará. Confiando na
linhagem das bênçãos, você será conduzido à prática de sustentar a Visão.
O ponto chave é dissolver o Guru
no teu coração e então verdadeiramente fundir sua mente com a mente do Guru,
permanecendo na Visão da natureza da mente que o Guru lhe introduziu. Durante o
dia e a noite, a cada vez que o Guru se dissolver no seu coração, descansamos
nisso e reconhecemos a natureza vazia dessa experiência. Dentro desse estado de
bênção, somos capazes de experienciar a vacuidade.
Devemos permitir que nós mesmos
continuemos nessa experiência de vacuidade que veio através da bênção do Guru.
Em algum ponto, a luminosidade clara, a consciência autoconhecedora, surgirá
dentro dessa experiência de vacuidade; temos apenas que reconhecê-la. Se você
praticar isso o quanto for possível, a prática purificará muitas máculas e
obscurecimentos e você definitivamente obterá muitas bênçãos por fazer isso.
O ponto chave é que, enquanto a mente
descansa na vacuidade, as bênçãos do Guru são recebidas mais efetivamente. É a
experiência da vacuidade que nos permite receber adequadamente as bênçãos do
Guru e que elas permaneçam conosco. Recebendo bênçãos, nós reunimos a
acumulação de mérito. Descansando na vacuidade, nós reunimos a acumulação de
sabedoria.
Na prática de Guru Yoga, há o Guru
que aparece à nossa frente, que visualizamos como um objeto. Esse é o sinal ou
aparência do teu mestre, que simboliza o Guru. Porém, o Guru último é a sabedoria
na nossa própria consciência, a sabedoria primordial da consciência
autoconhecedora.
Reconhecendo a natureza da mente
Sob circunstâncias comuns, não é
necessário falar da Visão muito diretamente. Então geralmente, em muitos textos
e ensinamentos, são dadas explicações indiretas. Quando um mestre oferece uma
iniciação a um grupo grande, muitas vezes ele pode dar apenas uma explicação
geral, breve, da Visão das quatro iniciações.
Se o significado for explicado
claramente, podemos obter um entendimento experiencial da nossa própria
consciência. Sem essa experiência de consciência, nossa prática de vacuidade
seria inerte como o espaço físico, sem conhecer nada.
O significado real da sabedoria
primordial autoconhecedora não pode ser compreendido intelectualmente. Através
do recebimento das bênçãos e das instruções orais do Guru, que devem ser
colocadas em prática, é que seremos capazes de reconhecer a verdadeira natureza
da mente. Enquanto os textos escolásticos são úteis para se obter uma ideia
geral sobre a verdadeira natureza da mente, a natureza da mente é inexprimível.
A natureza da mente só pode ser experienciada por si mesmo através da própria
prática. O estudo leva à prática de meditação, e a prática leva à experiência
genuína do significado da Visão.
Esses ensinamentos pertencem à
linhagem da prática, à linhagem da realização experiencial. Isso deve ser
assim, pois a verdadeira natureza da mente é livre de todas as elaborações e
construções intelectuais. Em outras palavras, ela deve ser experienciada por si
mesmo no estado livre de pensamentos.
Consciência só pode ser entendida
através do recebimento da instrução do Guru e então da prática de acordo com
essa instrução. Se praticarmos bem, bênçãos são recebidas. Através das bênçãos
e da aplicação das instruções orais do Guru quanto à verdadeira natureza da
mente, somos capazes de reconhecer a consciência e de sustentar a Visão.
Alguns mestres podem introduzir os
discípulos à natureza da mente por uma variedade de meios. Eles podem
introduzi-la através dos seus olhares ou através de gestos. Um som elevado como
um trovão que assusta a todos pode ser habilmente utilizado por um mestre como
uma ocasião para introduzir a natureza da mente. Uma vez que surja o estado
livre de pensamentos, o mestre instrui os discípulos a permanecem nesse estado.
Para aqueles que são capazes de
permanecer no estado livre de pensamentos, a introdução à consciência pode ser
dada. O mestre nos diz que, enquanto a mente é vazia, a consciência
autoconhecedora também é capaz de reconhecer a si mesma dentro do estado da
vacuidade. Assim como nós estamos na primeira capazes de reconhecer a
vacuidade, assim também a nossa própria consciência também é capaz de
reconhecer-se dentro do estado de vazio.
A verdadeira natureza da mente é difícil
de se expressar em palavras ou de verdadeiramente se ilustrar através de
exemplos. Isso é assim porque ela é muito sutil. Entretanto, por necessidade, a
natureza da mente é muitas vezes introduzida simbolicamente. Há muitos exemplos
usados nos ensinamentos, mas estes são apenas indicações para apontar o que
deve ser reconhecido.
Por exemplo, é dito que a
consciência é como um vajra ou diamante, significando que ela tem o poder de
cortar qualquer coisa. A consciência pode cortar através dos pensamentos, assim
como um diamante pode cortar qualquer coisa, porém não pode ser quebrado por
nada. Do mesmo modo, a consciência não pode ser quebrada, ferida ou perturbada
pelos pensamentos.
Um outro exemplo é que a natureza
da mente é dita como sendo semelhante ao meio do espaço. Enquanto ela é como o
espaço vazio, ela não é uma vacuidade inerte, sem conhecimento. A verdadeira
natureza da mente possui o aspecto da claridade, então há a qualidade do
conhecimento vazio, diferente do espaço físico que não conhece nada. Diz-se que
a consciência é como o meio do espaço porque ela não pode ser apontada. Quando
você tenta apontar a natureza da mente, ela desaparece; ela não pode ser
localizada em nenhum lugar. Para realizar isso, esforce-se na prática de
procurar a mente, de tentar descobrir se há algum lugar de onde a mente ou o
pensamento surja, onde permaneça e aonde vá ou deixe de ser.
Também se diz que a natureza
verdadeira da mente é como um eco no espaço. Apesar de não poder ser
localizada, ela pode ser reconhecida. O exemplo do espaço é um dos melhores
para introduzir o dharmata, a verdadeira natureza dos fenômenos. Primeiro,
nosso reconhecimento não será vasto como o espaço. Isso é algo que acontece
naturalmente enquanto aprendemos a deixar o apego e fixação que amarram e
estreitam nossa experiência da Visão.
 Para apontar a natureza da mente,
eu gosto especialmente de usar essas palavras curtas de Sakya Pandita:
“No meio
de dois pensamentos,
uma
continuidade inquebrantável
de
luminosidade clara.”
Quando o último pensamento passou,
mas o próximo pensamento ainda não surgiu, há um intervalo, um estado livre de
pensamentos. Apesar desse estado ser livre de pensamento, ele não é um estado
branco, sem conhecimento. Há um aspecto de conhecimento que experiencia tudo.
Quando isso é reconhecido no estado livre de pensamentos, ele é na realidade
uma continuidade contínua de luminosidade clara.
Uma vez reconhecida, essa
continuidade de luminosidade clara é rapidamente perdida por nós, apesar de
sempre permanecer. Ela é perdida, pois novamente caímos do estado livre de
pensamentos e nos tornamos envolvidos com o pensamento. Então, devemos aplicar
o significado das palavras de Sakya Pandita, de novo e de novo. Retornamos ao
estado entre dois pensamentos, reconhecendo a essência vazia de nossa mente.
Esse estado livre de pensamentos deve ser penetrado sem qualquer apego ou
agarramento à experiência de vacuidade.
A qualidade do conhecimento vazio
sem apego, que permanece dentro do estado livre de pensamentos, precisa apenas
ser reconhecido. Agora, devemos permanecer nesse reconhecimento e não permitir
que sejamos distraídos pelos pensamentos. Quando nos tornamos distraídos,
novamente aplicamos o significado das palavras de Sakya Pandita. Para qualquer
pensamento ou sentimento que surja, novamente olhe para a sua mente e reconheça
a vacuidade. O pensamento desaparece no reconhecimento da vacuidade.
Esse é um ponto chave da
continuidade na prática. É assim que podemos aprender a reconhecer e começar a
praticar a sustentação da Visão. Esse é o significado da prática da Visão de
acordo com a tradição Sakya. Também é o significado da Grande Perfeição e do Grande Selo.
A prática de sustentação da Visão
requer um tipo especial de diligência. No início, nosso reconhecimento da vacuidade
não dura muito porque somos rapidamente distraídos e nos tornamos envolvidos
com o pensamento dualista. Se não percebermos isso, não retornaremos à Visão.
Então, precisamos de uma presença atenta. Sem esse tipo especial de diligência,
a Visão não será sustentada.
A presença atenta é uma combinação
de atenção e vigilância. Atenção significa lembrar-se da essência de sua mente,
que é a vacuidade. Além disso, para lembrar-se de reconhecer a vacuidade, o
aspecto de claridade de nossa mente também continua a funcionar pelo
conhecimento do que está acontecendo ao nosso redor e dentro de nossa mente.
Como uma função de nossa
claridade, a vigilância percebe o que está acontecendo e também percebe quando
estamos distraídos ou quando nos envolvemos em pensamentos. Então, uma vez que
tenhamos percebido que perdemos a atenção à essência, mais uma vez a atenção
nos retorna à essência de nossa mente.
Agora podemos entender o
significado da qualidade da presença atenta necessária para sustentar a Visão.
É o ponto chave de ser diligente em nossa prática de sustentar a continuidade
da Visão.
Retornar ao intervalo entre dois
pensamentos, a essência vazia de nossa mente, é o aspecto da permanência calma.
Reconhecer a luminosidade clara, que tem a qualidade de ser livre de
pensamentos, conhecimento vazio sem apego, é o aspecto da visão clara.
Muitas pessoas gostam de receber o
remédio de bênção e receber bênçãos através da ingestão dessas substâncias.
Remédio de bênção é muito importante, mas isso é só o remédio de bênção
exterior, que os ajuda a completar a acumulação de mérito. O verdadeiro remédio
de bênção é uma própria consciência da sabedoria. Consciência é o que temos de
reconhecer, a fim de completar também o acúmulo de sabedoria.
Durante a iniciação, se você tiver
fé, você pode receber as bênçãos e reconhecer a verdadeira natureza da mente.
Mesmo que o mestre seja uma pessoa comum, se você receber a iniciação com fé,
as bênçãos dos budas, bodhisattvas e mestres da linhagem vai chegar até você e
você será capaz de ganhar uma experiência da natureza da mente. A experiência
da natureza da mente que vem através de bênçãos é chamada a descida da
sabedoria primordial. É algo que também pode ser repetido continuamente durante
a própria prática de receber as iniciações durante a prática de guru yoga.
Quando a nossa própria prática é
acompanhada com as bênçãos que recebemos, isso nos dará uma boa razão para ter
respeito e reverência, gratidão e devoção ao Guru. Uma vez que reconhecemos a
Visão mostrada pelo Guru, vamos experienciar por nós mesmos a sua grande
bondade em levantar os véus da confusão e do engano, a fonte de nossas
aflições.
Fiquei muito feliz de receber
muitas introduções à verdadeira natureza da mente do meu próprio Gurus. Recebi
ensinamentos extensivamente de Dampa Rinpoche Zhenpen Nyingpo e Jamyang
Khyentse Chökyi Lodrö, bem como de outros Gurus meus. Quando eu penso em sua
bondade, meus olhos imediatamente se enchem de lágrimas. Eu não posso ajudar,
mas sinto a mais profunda gratidão, fé e devoção para com eles. Através de sua
bondade, recebi seus ensinamentos finais e as bênçãos de suas linhagens finais.
Quando reconhecemos a consciência
vazia, vemos a nossa natureza búdica em nós mesmos. Nós ainda não realizamos o
estado de Buda, mas nós definitivamente descobrimos nossa natureza búdica. Se
nós confiamos no Guru e podemos confiar na sabedoria que ele apontou, vamos
ganhar rapidamente a confiança no reconhecimento dessa sabedoria. Nossa visão
começará a se estabilizar e realização vai nascer em nossa mente.
Praticando guru yoga é preciso
mesclar a visualização do mestre com a própria mente. A própria mente irá
fundir completamente com a sua, de modo que o Guru e a consciência vazia
tornam-se inseparáveis.
Quando o Guru e a nossa própria
consciência descansam inseparavelmente, isso é o que é conhecido como a guru
yoga final. Apenas deixe estar, descansando naturalmente no estado onde o Guru
e sua própria mente são indivisíveis. Assim como não se pode separar a água da
umidade, pois eles estão sempre juntos, uma mesma mente inseparável da mente do
Guru.
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