Ensinamentos da tradição
Sakya
Instruções orais sobre a prática de guru yoga (parte 2)
Proferida por Sua Eminência Chogye Rinpoche Trichen
A linhagem de bênçãos
Na tradição budista, a linhagem é
muito importante. Se não houver nenhuma linhagem, não há nenhuma maneira de
receber as bênçãos. O ponto mais importante no início é se uma tradição tem
reais linhagens ou não. A linhagem real foi comprovada através da experiência.
Muitos alcançaram a realização através da prática de seus ensinamentos.
A tradição Tsarpa origina com
Dagchen Lodro Gyaltsen, da família Sakya Khon. Ele foi um grande detentor de
três votos e de fé tão inspirado em Doringpa, que recebeu três votos de Dagchen
Lodro Gyaltsen e tornou-se seu discípulo principal. O principal discípulo de
Doringpa foi Tsarchen Losal Gyatso, que realizou o significado das práticas da
tradição Sakya através de sua própria experiência.
Por exemplo, podemos considerar as
bênçãos da linhagem Vajrayogini de prática. Na oração da linhagem Tsarchen de
Vajrayogini, os versos que descrevem as etapas da meditação sobre o caminho são
todas palavras de Tsarchen, descrevendo sua própria experiência do caminho
completo. Ele realizou todas as etapas da prática e a sua oração de linhagem
descreve seus encontros com a Vajrayogini real.
Khyenrab Chöje foi o primeiro
detentor do trono de Chogye Trichen que veio da minha família, o clã Chetsün.
Desde o tempo de Khyenrab Chöje, sou agora o décimo oitavo Chogye Trichen de
Nalendra da linhagem de osso da família Chetsün.
Khyenrab Chöje contemplou a visão
pura de Vajrayogini em várias ocasiões. Depois, ele teve uma visão de uma
vermelha e uma branca Vajrayogini aparecendo sobre a falésia da Drak Yewa perto
de Lhasa. As duas Vajrayoginis concederam a iniciação de Kalachakra sobre
Khyenrab Chöje e ele trouxe de volta uma grama kusha translúcida que brilhava
com a luz do arco-íris, como prova de que ele havia recebido a iniciação da
própria Vajrayogini.
Chogye Trichen Khyenrab Chöje
recebeu profecias que ele iria atingir o corpo de luz do arco-íris se ele fosse
para a montanha sagrada de Tsari e permanecesse em retiro lá. No entanto, ele
não era capaz de ir naquele momento, devido às suas responsabilidades nos
mosteiros de Nalendra e Zhalu. Mais tarde, porém, após ter recebido a iniciação
de Kalachakra, bênçãos e ensinamentos de Vajrayogini, ele de fato atingiu o
corpo de luz do arco-íris.
Quando Khyenrab Chöje informou seu
assistente da sua realização, o seu assistente lhe perguntou: “Qual é o corpo
de luz?” Khyenrab Chöje disse: “Aqui, toque em minha cabeça”. O atendente de
Khyenrab Chöje tocou a mão na cabeça do mestre, mas sua mão passou direto para
baixo através do corpo inteiro Khyenrab Chöje, que, embora pareçam, não era
nada, mas a luz transparente. Esse era o sinal pelo qual Khyenrab Chöje revelou
a sua realização de corpo de arco-íris. Khyenrab Chöje é um dos mestres mais
importantes da tradição Vajrayogini de Tsarpa.
Temos a linhagem ininterrupta
desses ensinamentos, até o nosso Guru presente. A linhagem representada por
esses mestres que realmente conheceram Vajrayogini e receberam seus
ensinamentos têm continuado até o presente momento. Nos últimos tempos, o
mestre que continuou essa tradição foi Jamyang Khyentse Wangpo. Ele conheceu
Vajrayogini na atualidade e recebeu a linhagem curta, a transmissão direta da
visão pura de Vajrayogini.
Jamyang Khyentse era extraordinário,
um mestre mais excepcional, um dos grandes mestres que apareceram no Tibete.
Jamyang Khyentse Wangpo é tão respeitado que ele é conhecido no Tibete como um
“segundo Buda”. Em nossos tempos, a raiz da tradição Sakya de Vajrayogini é
Jamyang Khyentse Wangpo.
Se nós gostaríamos de mencionar
alguns pontos sobre a linhagem das bênçãos dos ensinamentos de Vajrayogini,
podemos dizer que é uma linhagem de experiência prática, pois é uma linhagem
ininterrupta que tem sido comprovada através da experiência.
É uma linhagem de realização
experiencial, uma vez que mestres como Dagchen Lodro Gyaltsen realizaram o
ensinamento para si mesmos. É uma linhagem visionária de instruções
sussurradas, desde Drakpa Gyaltsen e muitos mestres desde o seu tempo tem visto
o rosto de Vajrayogini.
É uma linhagem da Visão, porque
ele contém a bênção, o manual de práticas e instruções orais do “Dharmata
diretamente mostrado”, os ensinamentos sobre a Visão definitiva.
Quando há discípulos dedicados,
cuja relação com o Guru é como uma criança ao seu pai, e que mantenha bem os
compromissos samaya, é permitido ao mestre ensinar o último significado, tais
como instruções orais do “Dharmata diretamente mostrado”.
Meus gurus
Meu guru raiz, Dampa Rinpoche era
um discípulo e detentor da linhagem de Jamyang Khyentse Wangpo, Jamgon Kongtrul
Yonten Gyatso e Jamgon Loter Wangpo. Todos os três mestres transmitiram-lhe a
linhagem final de bênção, os ensinamentos sobre como reconhecer e sustentar a
Visão. Essas são as bênçãos e ensinamentos que tenho recebido de Dampa
Rinpoche, que é por isso que digo que somos todos muito afortunados.
Dampa Rinpoche foi realmente
incrível. Ele foi chamado de “Dampa” porque ele era um ser sublime. Sempre que
ele recebia algum ensinamento, ele imediatamente o lia cinquenta vezes. De toda
forma, era difícil comparar alguém com ele. É por isso que ele foi chamado de
“Dampa”, significando “sublime” ou simplesmente “o melhor”.
Eu sinto que ele era igual aos
seus próprios Gurus, que ele tinha as mesmas qualidades que Khyentse Wangpo,
Jamgon Kongtrul e Loter Wangpo. De Khyentse Wangpo, para Dampa Rinpoche, ao
nosso professor presente, é muito próximo a transmissão. Como mencionei
anteriormente, se perguntamos: “Qual é a raiz de nossa tradição de Vajrayogini
nesses tempos?” Devemos responder que a raiz é Jamyang Khyentse Wangpo.
Meu outro Guru raiz, Zimog
Rinpoche, concedeu muitas bênçãos para muitas pessoas diferentes e muitas vezes
introduziu as pessoas para a natureza da mente, dando uma breve bênção. Mas,
ele foi mais de um mestre oculto e não abertamente explicava a Visão de forma
tão clara para muitas pessoas. No entanto, em particular, recebi uma grande
quantidade de introduções e instruções de Zimog Rinpoche. De Dampa Rinpoche,
recebi ensinamentos muito detalhados sobre como reconhecer a consciência e
sustentar a Visão. Dampa Rinpoche foi muito bem aprendido na linhagem
sussurrada e ele me ensinou essas coisas em profundidade.
Muitas vezes, Zimog Rinpoche não
poderia dar explicações mais detalhadas, mas iria conceder bênçãos sobre os
discípulos e introduzir a natureza da mente com algumas palavras de bênção,
juntamente com olhares de seus olhos e gestos de seu corpo, durante todo o
restante na Visão. Zimog Rinpoche especialmente gostava introduzir através das
curtas palavras de Sakya Pandita que eu sempre digo quando dou introdução à
verdadeira natureza da mente. Sakya Pandita diz:
“No meio
de dois pensamentos,
uma
continuidade inquebrantável
de
luminosidade clara.”
Zimog Rinpoche frequentemente
concedia bênçãos sobre os discípulos e ele então explicava: “Quando o último
pensamento cessou, e o próximo pensamento ainda não tenha surgido, há uma
continuidade ininterrupta de luminosidade clara. No espaço onde não há
pensamentos, essa luminosidade é clara a sua sabedoria própria consciência. É a Inseparabilidade do Samsara e Nirvana. Isso é o que você deve agora
reconhecer para si mesmo”. Suas palavras frequentemente eram muito curtas e
precisas, ainda completo, apenas como isso. Elas foram muito eficientes para
introduzir discípulos a verdadeira natureza da mente.
De Zimog Rinpoche, recebi toda a
linhagem da Coleção de Sadhanas. Essa era uma linhagem muito especial da Coleção de Sadhanas que ele recebeu da mestre siddha Jetsun Pema. Jetsun
Pema recebeu a Coleção de Sadhanas de Jamgon Loter Wangpo, que foi o
compilador da coleção dos ensinamentos recolhidos pelo seu guru, Jamyang
Khyentse Wangpo.
Jamyang Khyentse Wangpo era
extraordinário, um mestre mais excepcional, um dos grandes mestres que
apareceram no Tibete. Ele foi o primeiro da linha de Khyentses dos últimos
tempos que posteriormente apareceram como emanações de Khyentse Wangpo. O
primeiro renascimento direto foi Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö. O Khyentses
recentes eram apenas inacreditáveis em suas realizações. Após Khyentse Chökyi
Lodrö, havia cinco emanações diferentes de Khyentse Rinpoche.
Eu também recebi os ensinamentos
da linhagem última, que enfatizam a introdução à verdadeira natureza da mente,
de Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö. Fui muito afortunado de receber os
ensinamentos Dzogchen de Khyentse Chökyi Lodrö em duas ocasiões distintas. Duas
vezes durante meu tempo no Tibete, Khyentse Chökyi Lodrö chegou ao Tibete
Central para ensinar e nas duas vezes recebi os ensinamentos.
Em resposta a um pedido que eu
fiz, Khyentse Chökyi Lodrö concedeu-me confidencialmente a iniciação e a
instrução em uma linhagem muito próxima da minha família, os ensinamentos de
Chetsün Senge Wangchuk, o Chetsün Nyingthig. Khyentse Chökyi Lodrö disse que
iria me dar um ensino muito especial de Chetsün Nyingthig desde que eu era o
detentor da linhagem de osso da Chetsün Senge Wangchuk.
Chetsün Nyingthig é um dos
tesouros da mente de Jamyang Khyentse. Durante os ensinamentos de Khyentse
Chökyi Lodrö em Lhasa, também recebi outros tesouros da mente de Jamyang
Khyentse Wangpo e os Nyingthig Yabzhi. Além disso, recebi privadamente muitas
preciosas linhagens sussurradas das tradições Vajrayogini e Hevajra de Khyentse
Chokyi Lodro.
Eu também solicitei especialmente
ensinamentos sobre a natureza da mente da grande mestra, Shugsep Jetsunma. Como
Dampa Rinpoche, ela também era discípula de Khyentse Wangpo, Jamgon Kongtrul,
Jamgon Loter Wangpo e muitos outros grandes mestres. Mais uma vez, dos mestres,
a Shugseb Jetsunma, para mim, essa é uma transmissão muito curta. É uma
linhagem muito próxima que chega a Jamyang Khyentse Wangpo e seus
contemporâneos.
Quando pedi os ensinamentos de
Shugseb Jetsunma, eu senti que eu já tinha recebido muito bem a linhagem final
de Dampa Rinpoche. No entanto, descobri que a minha prática da Visão foi
beneficiada e melhorada por seus ensinamentos. Shugseb Jetsunma deve ter vivido
mais de 130 anos de idade. Ela ficou mais de vinte ou trinta anos em retiro de
escuridão total. Apesar de ter ficado na escuridão negra em seu retiro, ela
podia ver claramente, ler seus livros e realizar todas as suas atividades, bem
como contemplar visões puras de luminosidade.
O anterior Trulshig Rinpoche,
Trulshig Zhude Rinpoche foi um professor de Shugseb Jetsunma, bem como um professor
do meu Guru, Lama Ngaglo Rinpoche, do mosteiro de Nalendra. Ambos Shugseb
Jetsunma e Lama Ngaglo foram grandes praticantes da tradição Dzogchen da Quintessência
Negra, que receberam de Trulshig Zhude Rinpoche. Yangti Nagpo é uma prática
visionária de cem divindades pacíficas e iradas, que é praticado em retiro
escuro.
Quando eu era jovem, meu Guru Lama
Ngaglo me treinou nessas práticas em Nalendra, colocando-me em retiro escuro.
Alguns dos antigos monges do mosteiro Nalendra reclamavam dizendo: “Ah, esse
Lama Ngaglo está fazendo algo errado. Ele está confinando nosso mestre em uma
sala. Como ele pode fazer uma coisa dessas?” Em particular, havia um velho
monge que estava no comando do pequeno templo onde a nossa grande roda de
oração estava localizada. Ele queixou-se a todos que Lama Ngaglo não deveria
tratar o nosso lama tão duramente! Ainda assim, a prática foi muito benéfica.
Eu passei algumas semanas no
retiro escuro guiado por Lama Ngaglo. Eu era capaz de ganhar as visões do
samsara e do nirvana e vi os reinos do samsara, até aos reinos inferiores e
reinos do inferno. E, no entanto, mesmo os reinos do inferno foram totalmente
permeados pelos puros reinos das mandalas das cem divindades pacíficas e
iradas.
Eu também recebi muitas
introduções à essência da consciência de Lama Ngaglo Rinpoche, do mosteiro de
Nalendra. O pai de Lama Ngaglo era um tulku da tradição Taklung Kagyu e sua mãe
era uma monja da minha família, o clã Chetsün. Desde que eu era muito jovem,
Lama Ngaglo me ensinou todos os ensinamentos budistas, tanto do sutra quanto do
tantra.
Lama Ngaglo me ensinou a realizar
todas as práticas e métodos da tradição Sakya. Ele também me ensinou as
práticas e instruções orais de muitas outras linhagens de prática. Lama Ngaglo
era muito diligente em receber os ensinamentos de um grande número de tradições
budistas, e ele também passou todos estes a Sua Santidade Sakya Trizin.
Eu recebi o mesmo tipo de educação
e formação de Dampa Rinpoche. Ele me concedeu, durante um período de vários
anos, a completa Coleção de tantras, que representa todas as Oito
grandes carruagens da linhagem da prática. A Coleção de tantras contém as iniciações completas das oito escolas do budismo que floresceram no
Tibete: a Nyingma, Kadam, Sakya, Marpa Kagyü, Shangpa Kagyü, Kalachakra
Jordrug, Nyendrub, Shije e Chöd.
De Dampa Rinpoche, recebi todas
essas iniciações, juntamente com as instruções orais e linhagens sussurradas
que explicam as práticas de visão, meditação e práticas de conduta para todos
as oito carruagens da linhagem da prática. Eu passei todas elas a S.S. Sakya
Trizin e para muitos outros detentores de linhagem.
Entre essas tradições que recebi
de Dampa Rinpoche, eu ofereci, por exemplo, as transmissões completas
juntamente com as instruções orais para as Seis-ramos Yoga de Kalachakra em numerosas ocasiões, ensinamento doo estágio de conclusão em detalhes.
Eu tenho continuamente dado
iniciações e transmissões dos ensinamentos contidos em A coleção de tantras e A coleção de sadhanas através de toda a minha vida. Essas
coleções incluem as iniciações, sadhanas e instruções orais para Oito
grandes carruagens da linhagem da prática.
A tradição Tsarpa segue as
práticas Sakya de Hevajra, Vajrayogini, Mahakala, e assim por diante,
praticando as duas fases de criação e conclusão, juntamente com todas as
instruções orais que vêm com essas práticas. Ao mesmo tempo, os iogues Tsarpa
sempre foram capazes de enriquecer e melhorar suas compreensões das suas
práticas através das instruções orais de todas as oito carruagens da linhagem
da prática.
Esse é o verdadeiro significado da
tradição Tsarpa, que é rica em instruções orais de todas as oito carruagens da
prática. Esse sempre foi o caso da linhagem da prática da tradição Tsarpa desde
o seu início, dos mestres originais Dagchen Lodro Gyaltsen da família Sakya
Khon, para Doringpa, para Tsarchen e seu principal discípulo Jamyang Khyentse
Wangchuk. Se alguém perguntar sobre isso, simplesmente deixe-os ler as
biografias desses mestres.
 A Visão: a essência única
O resultado final ou fruição da
Visão, dentro de todas as escolas do mantra secreto, é o mesmo - podemos
chamá-lo de Indivisibilidade de Samsara e Nirvana, Mahamudra ou
Dzogchen; eles são de uma única essência. Se não fossem da mesma essência,
teríamos de falar da realização Sakyapa, da realização Kagyüpa e assim por
diante. Então, se recebêssemos uma iniciação Sakya, não obteríamos o resultado
Kagyü. Mas realmente não é assim.
Os nomes das Visões são
diferentes, mas o significado por trás delas não é diferente. Isso porque o
resultado final de todos os veículos do mantra secreto é realizar a natureza da
própria mente. Alguém que realiza isso pode expressá-la de diferentes modos,
como Mahamudra ou Dzogchen, e assim por diante.
A única diferença real é que as
diferentes escolas têm diferentes métodos - diferentes métodos de introduzir a
natureza da mente, diferentes métodos de praticar o caminho e assim por diante.
Uma vez que você conheça o real significado da Visão, os métodos são o mesmo em
essência.
Por essa razão, eu posso ensinar
de acordo com a tradição Nyingma, de acordo com a tradição Sakya ou por
qualquer um dos outros modos de explicação. A partir da experiência do mestre
na prática, ele descobriu que, uma vez que o significado real seja conhecido,
estes ensinamentos não são realmente muito diferentes.
Sinto que as palavras de Sakya
Pandita são verdadeiramente maravilhosas quando ele diz, “Meu Mahamudra é a
experiência da descida da sabedoria primordial na hora da iniciação”. Sakya
Pandita quer dizer que o Mahamudra não é uma doutrina ou dogma pertencente ao
Sakya, Kagyü ou Gelug. Mahamudra refere-se àquele que reconhece a verdadeira
natureza da mente. Esse Mahamudra é introduzido através do poder da linhagem da
realização experiencial, através do poder da linhagem da bênção última.
Quando falamos da Inseparabilidade
de Samsara e Nirvana, ou da consciência nua, ou se nos referimos ao
Mahamudra ou a reconhecer a consciência, o significado é o mesmo para todos
eles; são todos de uma única essência.
Algumas tradições podem
introduzi-la mais geralmente com poucas palavras; algumas podem introduzi-la de
modo muito nu com muitas explicações, mas suas intenções são as mesmas. Todos
esses ensinamentos estão falando do mesmo ponto, reconhecer a verdadeira
natureza da mente. As palavras são diferentes, mas se você realmente conhecer o
significado, ele é o mesmo.
Por exemplo, às vezes Dampa
Rinpoche meditava sobre a Visão da Inseparabilidade de Samsara e Nirvana,
às vezes ele meditava de acordo com a Visão do Dzogchen. Para ele, o resultado
destes era a mesma realização da Visão.
As introduções à natureza da mente
e à sustentação da Visão, que recebi de Khyentse Chökyi Lodrö de acordo com os
ensinamentos do Dzogchen, eram as mesmas em essência com as instruções que
recebi de Dampa Rinpoche quando ele explicava esses ensinamentos de acordo com
a tradição Sakya. Não havia diferença real entre elas.
Diferentes tradições podem
enfatizar diferentes estágios de meditação. Algumas colocam mais ênfase sobre
os primeiros estágios, outras sobre os últimos estágios da prática de
meditação, de acordo com as necessidades dos seres. Os métodos de introdução e
de explicação podem diferir de alguns modos, mas uma vez que você os entenda,
todos eles introduzem a mesma natureza búdica fundamental.
Nas escolas filosóficas do
budismo, as Visões das diferentes tradições são debatidas. Os estudantes de
filosofia tentam distinguir sua Visão daquelas das outras escolas. Mas não é
assim na linhagem da prática. Todas as escolas da linhagem da prática chegam na
mesma essência e a expressam de modos muito similares.
Sakya Pandita disse que ele tinha
um modo especial de entender a base, o caminho e a fruição ou resultado. Na
tradição Sakya de explicação da Visão é dito que a base, o caminho e o resultado
são inseparáveis, significando que eles compartilham da mesma essência.
Porém, essas palavras especiais de
Sakya Pandita não são baseadas no entendimento teórico ou em tratados escritos.
Elas só podem ser entendidas através da nossa própria experiência da prática de
meditação. Isso porque a base, o caminho e o resultado são o mesmo apenas para
aquele que reconheceu a vacuidade, a verdadeira natureza da mente.
Praticando guru yoga através do dia e da noite
Precioso
Guru, incorporação de todos os refúgios,
Grandemente
bondoso senhor do Dharma, a você eu rogo.
Inigualável
em sua bondade, olhe para mim com compaixão,
Abençoa-me
nesta vida, na morte e no bardo.
Abençoa-me
a reconhecer a essência da minha própria mente.
Essa é uma tradicional oração de
quatro linhas frequentemente entoada durante a prática de guru yoga. Eu incluí
uma quinta linha para aqueles que desejam orar pelas bênçãos de ser capaz de
reconhecer a verdadeira natureza da mente. É uma oração que pode adicionar à
sua prática de guru yoga a qualquer momento. É muito curta e tem todos os
pontos-chave dentro dela, assim você pode confiar nessa oração para a sua
prática de guru yoga, ao longo do dia e da noite.
Quando você recitar essa prece,
como esta é a tradição Vajrayogini você poderia visualizar o Guru na forma do
Buda Vajradharma, na cor vermelha. Se está praticando na tradição Hevajra,
poderia visualizar o Guru como Buda Vajradhara, na cor azul. Pode-se visualizar
o Guru em todas as formas adequadas para sua prática. Visualize o Guru enquanto
você suplica e depois dissolva o Guru em luz, que é absorvido em seu coração.
Com isso, você funde a sua mente com a mente do Guru. Após ter dissolvido o
Guru em você, o Guru já não tem qualquer forma, mas você está fundido com a sua
mente de sabedoria.
Essa oração inclui todas as fontes
de refúgio, as Três Joias do Buda, Dharma e Sangha e as três raízes do Guru,
Deidade e Dharmapala. Tudo incluído no Guru, a joia que incorpora todos.
Essa oração de quatro linhas é
muito excelente. Eu adicionei uma quinta linha para que os praticantes roguem
ao Guru por sabedoria. Realmente, é uma oração que pode ser usada pelos
seguidores de qualquer tradição do mantra secreto. Se quiser rezar
elaboradamente, você pode apenas mudar ligeiramente uma linha da oração, a fim
de orar a cada uma das fontes de refúgio individualmente, deixando as outras
três linhas do mesmo. Dessa forma, você pode orar às Três Joias e as Três
Raízes, um por um.
Se quiser fazer isso, então,
seguindo a partir do verso como está escrito aqui, você recita o verso
novamente, orando: “Guru Precioso, incorporação de todas as deidades”, então,
em terceiro lugar, você ora, “Guru Precioso, personificação de todos
dharmapalas”, e assim por diante. Isso é como rezar para o Guru que contém as
três raízes, um por um. Da mesma forma, você pode adicionar a palavra para as
deidades protetoras e depois para as dakinis, e assim por diante.
Da mesma forma, para as Três
Joias, você pode dizer, “Guru Precioso, incorporação de todos os budas”, então
o mesmo com “dharma” e “sangha”. Quando você recita cada verso, preste a
atenção para as qualidades espirituais de cada uma das fontes de refúgio e
considere como essas qualidades são incorporadas no Guru. Essa é a forma
elaborada para meditar sobre as qualidades de nossos gurus com um único verso.
Há também uma oração muito famosa
de quatro linhas de guru yoga, que também pode ser usada durante todo o dia e
noite para a prática de guru yoga. O verso abaixo geralmente é recitado no
início de uma sessão de meditação, enquanto que o verso acima, que nós já
discutimos vem da sessão em guru yoga. Ambos podem ser recitados em qualquer
momento durante o dia e a noite.
Diz-se que você pode visualizar o
Guru sobre sua cabeça durante o dia, ou no seu coração durante a noite, como no
momento de ir dormir. Essa é uma instrução especial. Além disso, qualquer uma
dessas visualizações é também adequada a qualquer momento. Em conexão com essa
visualização, você pode recitar a oração de quatro linhas de guru yoga.
Suplique ao Guru com desejo
sincero e devoção. Gerar a fé nas qualidades incomensuráveis do Guru e dos
iluminados. Se você deseja obter mais benefícios da prática de guru yoga,
pratique uma curta súplica e prática de guru yoga quantas vezes você é capaz.
Recebendo as bênçãos do Guru e lembrando que a verdadeira natureza da mente são
práticas que podem ser praticadas continuamente, durante todo o dia e noite.
Glorioso
guru-raiz, precioso mestre,
Por favor,
sente-se no trono de lótus em cima da minha cabeça.
Aceite-me
através de sua imensa bondade,
e conceda
os siddhis do seu corpo, fala e mente.
Durante a prática de guru yoga,
primeiro gere fé e devoção enquanto oferece orações e súplicas. A melhor
maneira de receber as bênçãos que introduzem a verdadeira natureza da mente é a
originação da fé no Guru. Pela fé, você pode ter uma experiência da vacuidade,
a verdadeira natureza da mente. Ore repetidamente para o Guru com intensa e
fervorosa devoção.
Em seguida, dissolva o Guru e
linhagem de gurus em seu coração. Quando você faz isso, funda o seu corpo, fala
e mente com a do Guru e mestres de linhagem.
Agora descanse sua mente na
vacuidade, permanecendo sem apegar. Dentro da vacuidade, luminosidade clara
surge com o poder de bênçãos. Logo ela nasce, você é capaz de aplicar a introdução
do Guru, reconhecê-la e continuar com a sustentação da Visão. Essa é a essência
da prática do guru yoga.
Toda a experiência é a manifestação do Guru
Na sua prática de guru yoga, será
um grande aprimoramento para a sustentação da Visão se você for capaz de
considerar tudo o que vê e experiencia como sendo a manifestação do corpo, da
fala e da mente do Guru. Entender toda experiência como sendo a manifestação do
Guru permite-nos tomar o guru yoga como o caminho. Conforme nos unimos com o
corpo, a fala e a mente do Guru no guru yoga, tudo o que vemos e experienciamos
é incluído dentro da nossa Visão, dentro do reconhecimento da essência vazia.
O ensinamento mais precioso do
Dharma é a introdução à Visão da verdadeira natureza da mente. Não é possível
fazer muitos esforços para tentar entender este ensinamento. Uma vez que
recebamos o ensinamento, seu significado ocorrerá naturalmente através de nossa
prática de guru yoga, assim como o creme surge naturalmente em cima do leite. A
essência pura da tua mente, a luminosidade clara, surgirá naturalmente a partir
da sua prática de guru yoga de se misturar com a mente do Guru, assim como o
creme surge em cima do leite; ou como a essência pura separa-se naturalmente do
sedimento impuro.
Enquanto a Visão não surge
naturalmente, precisamos induzir ou assistir esse processo purificando nossas
mentes e praticando a visão pura. No guru yoga, a prática da visão pura
significa considerar tudo o que experienciamos como a manifestação do Guru.
Para tudo que vemos, estamos vendo a face do Guru; tudo que sentimos é o
coração do Guru; tudo que tocamos é o corpo do Guru; tudo que ouvimos é a fala
do Guru; e assim por diante.
Quando juntamos esse modo de
experienciar tudo com a prática de fundir a sabedoria da consciência do Guru
com o reconhecimento da Visão, esse é o modo de praticar o guru yoga ao longo
do dia e da noite. Conforme aprendemos a permanecer com a Visão, tudo começará
a surgir como a exibição da sabedoria do Guru. Isso tem similaridades com o
estágio de criação, no qual tudo é a manifestação da deidade. Conforme Tilopa
disse a Naropa,
“Se você
entender tudo o que você experiencia
como sendo
a manifestação do Guru,
isso é a
prática de guru yoga.”
Ao praticar guru yoga, alguns
podem recitar o mantra do Guru, e alguns podem recitar versos de louvor, como
os que acabamos de descrever. Se você não quiser suplicar o Guru na forma
elaborada que acabamos de descrever, simplesmente recite as cinco linhas por
meio de súplica. Em seguida, dissolva o Guru em seu coração e funda seu corpo,
fala e mente com as do Guru.
Dissolvendo as bênçãos dos Gurus
em si mesmo, agora unifique com a mente do guru. Sua mente e a mente do Guru
fundem indiscriminadamente, de modo que eles são não-dual com o outro. Deixe a
Visão ser sustentada por tanto tempo quanto você é capaz de permanecer com ele.
Esse é o ponto mais importante da
guru yoga. Depois de ter aprendido bem esse ponto, você está no caminho certo.
É difícil entrar no caminho certo, mas assim que conseguirmos encontrar o
caminho certo, tudo vai muito bem. Isso é conhecido como tendo as bênçãos do
Guru como o caminho.
 Resumo da prática de guru yoga
Resumidamente, devemos entender
que nosso Guru raiz incorpora os quatro kayas do corpo, fala, mente e sabedoria
do Buda iluminado. O Guru é o nirmanakaya, sambhogakaya dharmakaya e
svabhavikakaya do Buda. Enquanto não fomos capazes de encontrar o Buda em
pessoa, nós conhecemos o Guru raiz. Assim, sua bondade para conosco,
pessoalmente, é ainda maior do que a do Buda. Conforme explicou, o Guru
personifica todos os objetos de refúgio, de todas as qualidades iluminadas.
Diz-se que se o discípulo do Guru suplica constantemente, dessa forma, a
realização nascerá definitivamente em sua mente.
Depois de suplicar o Guru, todo
fenômeno dissolve no Guru e o Guru se dissolve em você. Fundir o seu corpo,
fala e mente inseparavelmente com o iluminado corpo, fala e mente do Guru. Isso
é como derramar água dentro de água.
Continue a misturar o seu corpo,
fala e mente com o Guru e descanse no reconhecimento da consciência. Funda seu
reconhecimento da consciência com a consciência iluminada do Guru. Assim como
existe a tomada definitiva de refúgio, onde se dissolvem os objetos de refúgio
em nosso coração e descansamos sem apegar, então a prática de unificar com a
sabedoria do Guru na Visão é chamada a guru yoga final.
Se você pratica o guru yoga dessa
maneira, você será capaz de reconhecer e sustentar o reconhecimento da
luminosidade clara. No início, o nosso reconhecimento de luminosidade clara
pode durar apenas por um breve momento. Precisamos reconhecer repetidamente,
centenas ou mesmo milhares de vezes por dia, continuando a se esforçar na
súplica ao Guru e fundindo com sua consciência.
Através da prática de guru yoga,
nossos momentos de reconhecimento se tornarão gradualmente mais e mais
sustentado. Através da prática, a luminosidade clara que está presente entre
dois pensamentos irão surgir espontaneamente e começará a ser naturalmente
sustentada. Dessa forma, a prática de guru yoga irá melhorar o seu
reconhecimento da consciência, e seu reconhecimento da consciência aumentará
por sua vez as bênçãos da prática de guru yoga. As duas práticas vão apoiar e
complementar uma à outra.
A prática de guru yoga é o meio
mais importante para ser capaz de continuar para além do nosso reconhecimento
inicial da Visão. Através de bênçãos pela união com a mente do Guru, nós
misturamos a nossa prática de sustentar a Visão com tudo o que nós
experimentamos. Por isso, o nosso reconhecimento de consciência vai durar mais
e ficar mais estável. Esse é o ponto chave.
Praticando dessa forma, chegaremos
a ficar mais à vontade. Tudo vai parecer sem esforço, sem dificuldades.
Conselho final
Devemos lembrar e estarmos
conscientes dos ensinamentos e preceitos que temos recebido e tomado. Isto é
Drenpa, o que significa atenção ou ato de lembrar. Manter atenção é
extremamente importante. Um significado importante de atenção é que as
instruções que foram dadas a nós pelo Guru devem ser mantidas claras na mente.
Shezhin, que significa vigilância
ou ato de perceber-se, toma nota se estamos conduzindo nós mesmos propriamente
ou impropriamente. Seja qual for o ensinamento que o Guru nos passou, devemos
examiná-los e verificá-los através de nossa própria experiência. Isto é
shezhin, observar cuidadosamente.
Outro ponto extremamente
importante é a questão do que a linhagem recebe e pratica, como Milarepa
enfatiza em seus ensinamentos. Na presença de uma verdadeira linhagem, há a
continuidade das bênçãos transmitidas através da linhagem. E, claro, a bênção
também depende de si mesmo, do praticante. Se alguém tem pura convicção e pura
devoção, então é certo receber as bênçãos da linhagem. Recebendo as bênçãos
depende da própria fé e visão pura, ao invés de simplesmente depender do professor.
Mesmo se o mestre é um grande Buda, se o discípulo não tem fé, qual o benefício
está lá?
É preciso determinar com certeza
que todos os nossos gurus e todos os seres iluminados estão condensados em um
único, aparecendo na forma do Guru, conforme descrito em nossa prática e fazer
a visualização do guru yoga.
Além disso, de tempos em tempos,
lembre-se de dedicar o mérito de sua prática. Isso irá prevenir que todos os
méritos e bênçãos que você recebeu seja destruído e vai ajudá-lo a progredir na
prática.
Finalmente, embora tenhamos a
verdadeira natureza da mente dentro de nós, alguns de nós podem assemelhar-se a
sementes queimadas; sem fé suficiente, é difícil aceitar a natureza da mente e
reconhecê-la. É muito simples, mas algumas pessoas têm dificuldade em aceitar,
porque parece simples demais! Na falta de fé, não podemos aceitar e reconhecer
a natureza da mente, nossa própria consciência da sabedoria dentro de nós,
mesmo se apontada fora de nós. Uma vez que temos fé, somos como uma semente que
dará frutos; todas as qualidades espirituais podem manifestar a partir de
dentro.
Os genuínos meditadores primeiro
aprendem e adquirem conhecimentos e, então, esclarecem todas as suas dúvidas e
todas as suas aceitações e rejeições, progredindo através da contemplação e
reflexão, até que venha a entender as palavras e instruções orais de seus
professores por meio da sua própria experiência. Essa é a maneira tradicional
da tradição Sakya. Finalmente, o iogue vai encontrar todas as qualidades do
professor decorrentes dentro de si e essas qualidades só vão continuar a
aumentar e aumentar.
Meus cinco principais Gurus dos
ensinamentos da linhagem do significado último são: Dampa Rinpoche, Zhenpen
Nyingpo; Zimog Dorje Chang, Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö, Lama Ngaglo Rinpoche
e Shugseb Jetsunma. Entre todos eles, os ensinamentos mais detalhados que eu
recebi eram de Dampa Rinpoche. Não houve contradição, nem grande diferença
entre o que eu recebi de qualquer um deles. Suas introduções ao reconhecimento
da verdadeira natureza da mente e como sustentar esse reconhecimento
compartilhou da mesma essência única. Embora os métodos de introdução variaram
um pouco, uma vez reconhecida a Visão que eles introduziram, você poderia ver
que ele é o mesmo.
O último conselho que recebi de
todos esses grandes mestres também foi a mesma: você deve ser muito diligente.
Se você não é diligente em sua prática, não muito vai acontecer. Se você é
diligente, você vai definitivamente receber as bênçãos e obter resultados. O
conselho final de meus gurus era colocar muita energia e atenção na prática.
Como o grande iogue Drukpa Kunleg
disse em frente da estátua de Jowo Shakyamuni em Lhasa: “Antes, você e eu fomos
os mesmos. Você foi muito diligente na sua prática e se tornou um buda. Eu não
tenho sido diligente, e eu ainda sou um ser senciente comum. Portanto, me
prostro a você”.
É também como a instrução final do
Jetsun Milarepa ao seu discípulo Gampopa. Milarepa disse a Gampopa que ele
tinha uma instrução final para dar a ele. Eles foram para uma alta montanha,
com vista ampla. Quando chegaram lá e Gampopa suplicava respeitosamente,
Milarepa ergueu a saia de algodão e mostrou Gampopa sua parte inferior. Ela
estava calejada como couro, a partir de seus anos sentados dia e noite em
meditação sobre o chão de pedra das cavernas. Milarepa disse a Gampopa, “Este é
o meu ensinamento final. Você deve ser diligente, assim como tenho sido.”
Como esse foi o ensinamento final
dos meus gurus para mim, eu sinto que é
suficiente para os meus discípulos. Agora vocês receberam todas as instruções
orais. Cabe a vocês aplicá-las. Pedi a meus discípulos para traduzir minhas
instruções orais dos ensinamentos Libertando-se dos Quatro Apegos, bem como
aqueles a respeito das práticas de Vajrayogini.
Vocês têm os ensinamentos, mas
cabe à sua prática se eles vão dar frutos. Tente manter-se atento as instruções
orais do Guru. Estudá-los e aplicá-los em todos os momentos. Samaya, o
compromisso sagrado que compartilhamos com nossos Gurus, é mantido pela fé no
Guru e pela purificação dos obscurecimentos e recebimento das bênçãos.
Realização é obtida através da união destas com a prática.
Eu mesmo não tenho nada
pessoalmente do que se orgulhar, mas eu me sinto muito afortunado e orgulhoso
de ter recebido esse tipo de linhagem desses mestres da realização elevada.
Estes são muito poderosos, linhagens de benção ininterrupta que produziram
realização até o presente momento. Eu me sinto muito rico quando se trata de
linhagens.
Também sinto que somos todos muito
afortunados. Embora eu seja um ser comum, tive gurus como Dampa Rinpoche,
Zhenpen Nyingpo, Khyentse Chokyi Lodro e Zimog Rinpoche. Sinto que somos todos
muito afortunados, que é por isso que estou sempre a dizer-lhe que quando Dampa
Rinpoche deu as iniciações da “Coleção de Tantras”, durante as bênçãos da
descida, eu definitivamente experienciei o fluxo das linhagens de bênção. Esse
fluxo de bênçãos está conosco e é por isso que somos afortunados e realizados
no caminho.
 Traduzido por John Deweese e Guru
Rinchen Chodar.
De acordo com a aspiração de
Chogye Trichen Rinpoche,
Compilado e editado por John
Deweese.
Boudhanath, Nepal, Março de 2007.
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